剛剛搜尋最新文章,看到有人說「如果人生是一個牢籠」對佛教來說這個比喻不錯,因為佛教的目的就是「解脫生死」,但寫這篇文章的人說「佛教徒在籠子裡面,想出去卻找不到鑰匙」又說「許多佛教大師,自己出不了牢籠,卻騙信徒說他有鑰匙,其實自己還在籠中找不到出路」,或許他另有寓意,但用貶低他人的方式就是宗教鬥爭的起因。


當然小弟也在貶低一貫道,但至少我有提出「一貫道之所以被我貶低的理由」。說「佛教徒找不到鑰匙」或「佛教大師騙信徒」等話語,個人認為非不可批判,而是必須批判得有理,該篇文章所批判佛教的言論並無提出理由或證據,實在很難令人信服,儘管該作者的目的在鞭策一貫道信眾,但該文的卻確有貶低佛教的用語是不爭的事實。中學國文老師都應該教過,寫論說文要言之有物,言之有理。如果只有貶低他人而無理由,這樣的文章在作文上是不及格的!

「如果人生是一個牢籠」[註1]是不錯的比喻如果你有讀六祖壇經,就知道「本來無一物」才是佛教的核心。若心解脫了,什麼障礙也沒有了,若硬要說有個鑰匙,那個鑰匙就是出離心而已(法華經說三界如火宅,就是要喚醒眾生的出離心)。若說有個鑰匙而且鑰匙還在別人手上[註2],那是自暴其短,那是顯露出他的思想信仰離佛教很遠!

言歸正傳,我這篇要說的是無為法與有為法,如上述的「出離心」不須任何作為,也不必任何儀式,而發起出離心只是開始而已,佛教認為最終的解脫是得阿耨多羅三藐三菩提,只有無為法能得阿耨多羅三藐三菩提,所以發出離心是無為法,得最終解脫也是無為法。

或許有人會說「無為法怎麼修?你在唱高調!

恕小弟冒昧地說「金剛經不知說了多少次「無為法」,你就是沒在看!」

無為法道理不難懂,佛教的基本法門是什麼?就是戒定慧,以次第來說戒為先。有心修道的人第一步就是[註3]

先用比喻的,我們說戒煙好了,你仔細想想,什麼法子可以戒煙?
其實人人都知道要戒煙成功的話,不接觸煙,什麼事都不必做,時間久了就戒了!
〝什麼事都不必做〞這不叫無為什麼才叫無為?
所以〝不接觸〞就是無為法
!當你解脫了煙癮的時候可說是「本來無一物,何處惹塵埃」的境界。

持戒的法就是無為法,佛門要戒的殺、盜、淫、妄語.....就是用無為法去戒,你不去觸(犯)它,時間久了就戒了!(欲望[註4]就是煩惱、無明、顛倒夢想、生死輪迴的根源,就像抽煙的欲望你把它戒了,照此方法把其他的種種欲望也戒了,就自然斷了煩惱的根,當煩惱根的都斷了,自然就解脫了,所以心經說「遠離顛倒夢想,究竟涅槃」)

無為法很深奧難懂嗎?

最後引用金剛經來作結尾!

須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取不可說,非法非非法。所以者何?一切聖賢皆以無為法而有差別」
(生命輪迴是苦,於是心經說色即是空。因為想解脫,所以有成佛的欲望,本來是對的,但成佛的欲望反而成了"煩惱"反而著相(有所住)了,於是心經又說空即是色,金剛經說應無所住而生其心。為修行而修行反而錯解了救渡眾生的本質,於是金剛經說如來所說法,皆不可取不可說,非法非非法,一切賢聖都是修無為法,依自己的因緣量力而為)

一切有為法,如夢幻泡影
如露亦如電,應作如是觀
(如果有為法能讓人解脫輪迴生死,佛陀就不會說一切有為法夢幻泡影了)

 

[註1]一貫道講超生了死,其教義的矛盾多如牛毛,以一貫道三關九口來說,動不動就關天牢,如果人生是一個牢籠,你修一貫道的法,去了理天的天牢,說穿了不就是這個牢換了那個牢,這叫移監,不叫解脫!(我們知道「如果人生是一個牢籠」是虛的比喻,但一貫道的天牢(如果你信的話)恐怕不是虛的牢,那不是越修越淒慘嗎?)

[註2]一貫道的基礎儀式明師一指,只是故弄玄虛連有為法都算不上,只能算是「裝肖委」。

[註3]「戒」是解脫生死的基本功,一貫道說明師一指超生死,又講三關九口,矛盾又來了,以一貫道的說法例如說色關過不了,就是色戒沒修好,你要過色關還是得修色戒,不是明師一指超生死了嗎?怎麼會卡在三關九口甚至關天牢還有眼睛被挖掉呢?或者一貫道還凹說到三關九口就是超生了死!(原來一貫道的超生了死是這副模樣!)用世俗的話來說,你被不實廣告騙了!

[註4] 此處說欲望指凡夫的欲望,凡夫因「有我」於是欲望即成煩腦,與菩薩救渡眾生無我的欲望不同。或說若有人心無所住而行菩薩道此人即是菩薩。

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